V tradicionalni kitajski medicini jesen pripada elementu Kovine. To je čas, ko se narava po odprtosti, ekstrovertiranosti in obilju poletja začne umirjati. Listje odpada, dnevi postajajo krajši, temperatura se spušča in življenje se počasi umika navznoter.
Če je pozno poletje čas zorenja in integracije, je jesen čas zbiranja, spuščanja in priprave na zimo.
Kovina nas uči prepoznati, kaj je vredno obdržati in česa se lahko osvobodimo.
Njeno sporočilo bi lahko strnili v:
zberi se – zadihaj – spusti – obrni se navznoter.
Kovina je v TKM povezana predvsem s Pljuči (Fei) in Debelim črevesom (Da Chang). Pljuča so povezana z dihanjem in izmenjavo med nami in zunanjim svetom, Debelo črevo pa simbolično predstavlja sposobnost, da tisto, česar ne potrebujemo več, izpustimo.
V ravnovesju se lahko energija Kovine izraža kot jasnost, urejenost, občutek notranje vrednosti in sposobnost postavljanja zdravih meja.
Njeno čustvo je žalost oziroma žalovanje. To ne pomeni, da je žalost nekaj negativnega. V TKM ima tudi funkcijo – pomaga nam prepoznati izgubo, jo občutiti in sčasoma nekaj izpustiti, da lahko ustvarimo prostor za nove izkušnje.
Ko se oklepamo nečesa, kar je že zaključeno, se težje premaknemo naprej.
Jesen je v TKM povezana s suho klimo. Ko se po poletni vlagi zrak začne sušiti, je pomembno, da tudi sami poskrbimo za dovolj vlaženja.
Vlaga ima v TKM značilnost, da je težka, počasna in lepljiva. Ko se je v telesu nabere preveč, lahko po TKM ovira normalno gibanje Qi in obremeni funkcijo Vranice.
Posebno pozornost lahko namenimo:
koži,
ustnicam,
nosu in dihalnim potem,
zadostnemu uživanju tekočine,
kakovostnemu spanju in počitku.
V TKM je element Kovine povezan s kožo, ki predstavlja našo mejo med notranjim in zunanjim svetom.
Ko se temperature znižujejo, lahko postopoma preidemo iz lažje poletne prehrane k bolj topli, kuhani in hranljivi hrani.
Recimo:
juhe in enolončnice,
buče,
korenje,
pesa,
sladki krompir,
zelje,
cvetača,
brokoli,
por,
čebula,
česen,
riž,
proso,
oves,
hruške,
jabolka,
oreščki in semena.
Jesen je odlična za počasno kuhanje – za jedi, ki nas pogrejejo in nasitijo, ne da bi prebavnemu sistemu predstavljale preveliko breme.
Pri tem ne gre za stroga pravila. TKM prehrana upošteva tudi posameznikovo konstitucijo, prebavo, podnebje in trenutno stanje telesa.
Pikanten okus je povezan z elementom Kovine.
Čebula, česen, ingver, redkvica, hren in druga aromatična živila lahko jeseni lepo popestrijo prehrano.
Vendar tudi tukaj velja načelo zmernosti.
Preveč zelo pekoče hrane lahko po TKM dodatno izsušuje, zato ni cilj, da je vsak obrok močno začinjen.
Bolj pomembno je, da hrana postane topla, aromatična in prijetna.
Pljuča so povezava med nami in zunanjim svetom. Skoznje sprejemamo in oddajamo zrak ter energijo (Gong Qi - vitalna energija, ki jo pridobimo iz zraka z dihanjem)
Jesen je najboljši čas, da zavestno namenimo več pozornosti dihanju.
Lahko preizkusimo:
počasno trebušno dihanje,
podaljšan izdih,
dihalne vaje,
nekaj minut tihe meditacije,
zavestno dihanje med sprehodom.
Ni treba, da je praksa dolga.
Že nekaj minut, v katerih opazujemo vdih in izdih, nas lahko spomni na osnovni ritem jeseni:
sprejmem – spustim.
Za prakso bi izbrala kombinacijo:
gibanje → center → umiritev.
Na primer:
nekaj dinamičnih asan za prebujanje telesa,
rotacije in nežni predkloni,
asane, ki vključujejo center,
počasnejši prehodi,
nekaj minut pranajame,
zaključek v tišini.
Zelo primerna je tudi Qi Gong praksa, predvsem vaje, ki spodbujajo občutek centra in prizemljenosti. Praksa naj ne bo ekstremna, naj nežno dvigne srčni utrip, pospeši pretok in ustvari več energije kot jo porabi. Pozno poletje nas po simboliki Zemlje uči: manj razpršenosti, več centra.
Po poletni aktivnosti lahko tudi gibanje postopoma postane nekoliko bolj umirjeno in usmerjeno.
Primerne so:
hoja,
joga,
Qi Gong,
Tai Chi,
zmerna vadba moči,
pohodništvo,
raztezanje,
dihalne in meditativne prakse.
Ni treba prenehati z intenzivnejšo vadbo, če nam ustreza. Pomembno pa je, da ne zanemarimo počivanja in regeneracije.
Zato se vedno med vadbo vprašamo:
Ali me moje gibanje podpira ali samo dodatno izčrpava?
Kovina je povezana z jasnostjo, strukturo in sposobnostjo ločevanja bistvenega od nebistvenega.
Zato je jesen naraven čas za:
pospravljanje doma,
urejanje omar,
zaključevanje odprtih projektov,
zmanjšanje nepotrebnih obveznosti,
urejanje urnika,
digitalno čiščenje,
postavljanje meja.
Ni treba narediti velikega jesenskega "resetiranja".
Včasih je dovolj, da vsak dan odstranimo eno stvar, ki nam jemlje prostor.
Ko nekaj spustimo, naredimo prostor za nekaj novega.
Ker TKM povezuje KOVINO s kožo, je jeseni prijetno dodati nekaj več zunanje nege.
Pomagajo lahko:
nežna oljna masaža telesa (priporočeno s toplim sezamovim oljem po tuširanju),
naravna olja in balzami,
zaščita kože pred hladnim in vetrovnim vremenom,
tople kopeli,
dovolj tekočine,
dovolj počitka.
Dotik ima lahko tudi zelo preprost namen: vrniti pozornost iz glave nazaj v telo.
Ni ti več treba biti ves čas produktiven, motiviran in dobre volje. Narava se umika. Nekaj odpada. Nekaj se zaključuje.
Po TKM je žalost čustvo Kovine in je lahko naraven del procesa spuščanja.
To ne pomeni, da moramo žalost spodbujati ali jo razlagati kot bolezen. Lahko ji preprosto dovolimo, da obstaja.
Vprašamo se lahko:
Kaj lahko žalujem?
Kaj se je v mojem življenju zaključilo?
Česa se še vedno oklepam?
Kaj lahko počasi spustim?
Kaj mi je pomembno ohraniti?
Včasih je spuščanje prav tako pomembno kot ustvarjanje.
Poleti smo pogosto dlje pokonci, več časa preživimo zunaj in imamo bolj spontan ritem.
Jeseni lahko začnemo počasi premikati pozornost proti:
zgodnejšemu umirjanju → toplejšim obrokom → več počitka → manj razpršenosti → več notranjega časa.
Zvečer si lahko ustvarimo preprost ritual:
topel čaj → nekaj počasnih razteznih položajev → nekaj zavestnih vdihov → manj svetlobe in ekranov → mirnejši prehod v spanec.
Ni treba, da je ritual zapleten.
Pomemben je občutek, da se dan zaključi.
Vsak letni čas nosi svojo lekcijo.
Pomlad nas spodbuja k rasti.
Poletje k širjenju in izražanju.
Pozno poletje k hranjenju in integraciji.
Jesen k spuščanju.
Kovina nas spominja, da življenje ni samo v dodajanju novega temveč enako pomembno tudi v spuščanju statega, vsega kar nam ne služi več - lahko so to materialne stvari, lahko so to navade in razvade, prepričanja, omejitve.
Element Kovine nas spodbuti k temu da: odložimo, poenostavimo, zaključimo, odpustimoin naredimo prostor.
Ko opazujemo naravo, lahko vidimo, da drevo jeseni ne izgubi listov zato, ker bi z njim bilo nekaj narobe. Preprosto je prišel čas. Tudi mi lahko nekatere stvari odložimo, ko pride čas za to.
Zjutraj
počasen začetek → nekaj globokih vdihov → topla pijača → hranljiv zajtrk → nežno gibanje
Čez dan
topli sezonski obroki → sprehod na svežem zraku → zavestno dihanje → dovolj tekočine
Popoldne
zmerna vadba ali joga → čas v naravi → manj razpršenosti
Zvečer
topla večerja → umirjanje → raztezanje ali meditacija → manj ekranov → dovolj spanja
Zberi se. Zadihaj. Spusti. Obrni se navznoter.